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太极拳道之论

太极拳道之论从“见迹见形”到“无心成化”

凡对太极拳有心者无不从老子的《道德经》中汲取营养,笔者亦如此。每每捧起《道德经》都有新的感悟。

“道可道,非常道。名可名,非常名”。

这是《道德经》第一章的第一句话。千百年来我们反复诵吟,悟其含义,指导作为。老子在这里提出的“道”的概念,宏大深邃,既抽象又具体。通常人们将“道”当作法则、规律、定义、公式去理解。如南怀瑾先生说:“道,是代表抽象的法则、规律以及实际的规矩,也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。”太极拳界在运用老子这段话时,也常常将太极拳追求的最高目标或境界称为“道”,甚至有人提出了“太极拳道”这个概念。

其实,对老子《道德经》的这句话的理解历来是有争议的,争议的关键是由于句读的不同带来意译的不同。坊间有这种句读:“道可,道非,常道。名可,名非,常名。”

近人著名学者董子竹先生不仅坚持此说,还猛烈抨击非此说者。笔者也常常将两种句读反复阅读比较,结合自己修炼太极拳之体悟思其含义,悟其真谛。

董子竹认为:道,不是什么法则、规律之类,而是生命力之源,是活生生的东西,是生命活动的整体系统。人,作为生命最完美的载体,可以去“体道”、“合道”,但不可能凭自己的意识去“用道”。

笔者曾有篇文章《从太极拳道说开去》,根据庄子《庖丁解牛》的故事寓意将太极拳分为技——道——艺三个层次,认为太极拳者要逾越“道”的阶段才能到达艺术的彼岸,批判了太极拳达“道”及至的观点。这与董子竹先生的观点有点殊路同归的感觉。

简单说来,人们对事物的认识总是从不知到知,再从知到不知的循环反复。比如,我们对宇宙的认识只是宇宙整体运行的点滴或部分,于是,人们将认识到的点滴或部分抽象为法则、规律、定义、公理等,其实这都是不可靠的,当然也不是“道”的本身,因为这点滴或部分的背后隐藏着人们还不认识的无尽的“不知”。

知“不知”才是“真知”。

从“知”,到对这个“知”背后隐藏的“不知”,这就接近“道”了。因此,我们所得所行并不是“道”,而是“道”的点滴或部分,然一切所得所行又无非是“道”,是故,“道可,道非,常道”。

“知”也罢(道可),知“不知”也罢(道非),都是对“道”的“体认”,这是一个“过程”,在这个过程中人们会逐渐合于“道”,亦即“常道”也!诚如庄子所说,以人们所知道的且运用所知道的东西,去探寻人们还不知道的东西(“以其知之所以养其知之所不知”),这就是“常道”。“常道”不可说也说不出来,只能“随顺”地顺其自然。这就是“道可,道非,常道”的本意了。

太极拳何尝不是如此?太极拳是以中国古代太极思想为引导,以人类自身意念、气机为统驭,以松沉圆缓、刚柔相济的肢体语言体现技击机势的防身健身运动,因此它是一个完整的体系。人们修炼太极拳,就是修炼这个体系,修炼这个过程。

那么,我们怎样运用老子的思想来修炼太极拳的过程呢?

王宗岳提出了从着熟、懂劲到神明的过程。

陈鑫提出了“始则遵乎规矩,继则化乎规矩,终则神乎规矩”的过程。

笔者学习先贤哲理思维和太极理论,结合自己修炼太极拳的体悟以为,修炼太极拳的过程,是一个从“见迹见形、得意忘形,到得心忘意、无心成化”的过程。

见迹见形——初学太极拳,以外部形体符合太极拳基本要求为要(遵乎规矩)。

得意忘形——逐步丢开外部形体所谓的标准、正宗,注重内部“意”、意念的丹田运转、气血运行(化乎规矩)。

得心忘意——“心”为帅,心动无有不动,逐步丢开“意”的能动,注重心机的感应,渐为从心所欲(化乎规矩)。

无心成化——意、心皆丢,将自身融入自然,一切活动不论内部外部皆顺其自然,没有一点有意识、有心机的造作,自己已然是自然中的一分子、一滴水、一粒沙,随天地运行而运行,无论是行功盘架抑或是技击搏斗纯属自然所为(神乎规矩)。

达到“见迹见形”不难,只要花点时间练习就可。

稍有悟性和毅力者也能够达到“得意忘形”。但大多数太极拳者在“得意忘形”后就止步不前了,因为这时的拳架、推手、散放已成模成样,有些人就认为功夫已然在身,太极拳内在的东西、绝窍基本练到或者找到,满足感油然而生。

实现“得心忘意”难度尤大。“意”要丢掉,很多人想不通。太极拳不就是要练意吗?他们不明白过分的“意”使人们精神高度集中,这种高度集中的“意”往往成为我们迈向“无心成化”的桎梏。心为一身之主,心一动,五官百骸无有不动,心机的感应远远胜于意的萌动。因此,修心、得心而丢意、忘意,实乃上层功夫必由之路,遗憾的是大多数太极拳者做不到这一点。但是只要逾越了这层障碍,达到光明的彼岸也为时不远了。

“无心成化”难度更大。从“得心忘意”过来的人进入“没心没肺”没“意”的境界,即是“虚空”的境界,遗忘肢体、内心虚寂、涤除思虑、心神安静,此非一般人所能及。这种被庄子称之为“心斋”的境界,能够进入者寥若晨星。

笔者以为,“得心忘意”是太极拳的中级功夫,“无心成化”才是太极拳的高级功夫。可叹的是“得心忘意”和“无心成化”也是最难练、最不易练到的功夫。

“意”和“心”这个东西,还是我们头脑中的法则、公理。头脑中一旦有了法则、公理、规律、定义等,便会觉得掌握了事物的本质和规律,也便背离了“道”的追寻。其实永远只是永远,永远是无始无终的过程。
在这个过程中“道可”即是存在,就太极拳而言是体态、结构、技势的存、显;“道非”即非存在,就太极拳而言是体态、结构、技势以及所谓法则、公理等的隐、匿。存存隐隐、显显匿匿皆为“常道”。

太极拳者达到“丢意忘心”,就是要没有一点人为的造作,像行云流水般地自然,像春夏秋冬、昼夜更替一样地当然,如信而来,如信而去,来也不知来处,去也不知去处,与自然合拍。

太极拳道之论

从“见迹见形”到“无心成化”这个“体认”过程,便是太极拳的系统整体,一步一步走来,一步一步接近于“道”。

陈鑫对太极拳“无心成化”的境界也有精辟的论述:

“自初势至末势,所图者皆有形之拳,唯自有形造至于无形。而心机入妙,终归于无心,而后可以言拳。”有形至无形、归于无心后才可以论拳。

“打拳熟而又熟,无形迹可拟,如神龙变化,捉摸不住,随意举动,自成法度,莫可测度”。

“太极之理,发于无端,成于无迹,无始无终”。

再说庄子的《庖丁解牛》。庖丁初解牛时所见是“牛”;三年后解牛所见不是全牛,而是牛的生理上的骨骼、肌肉、筋腱结构(道可);再后,庖丁解牛时不以目视而是神视,手、肩、足、膝之运动“与桑林之舞合拍,与经首之会同律”,达到了物我两忘的境界,解牛已纯粹是自然之举动,与自然合拍、合律(道非)。从所见全牛,到“物我”两忘,都是对解牛的“体认”,这个过程便是“常道”。

见迹见形——得意忘形——得心忘意——无心成化的过程,正是“体认”太极拳整体系统的过程,不亦是“道可,道非,常道”乎?

文章内容转载于互联网,原文作者:罗永平  文章版权归属于原文作者。

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